La mort étrange et soudaine de l'alchimie antique

La mort étrange et soudaine de l'alchimie antique


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La quête de la pierre philosophale, l'alchimie, la recherche de l'élixir de vie et la transformation des éléments de base en or, qui occupaient l'esprit de nombreux scientifiques anciens célèbres tels qu'Isaac Newton, s'arrêtèrent brusquement à la fin du XVIIIe siècle, en raison de deux incidents, impliquant un canular et un suicide.

Alchimistes anciens à modernes

Pendant près de 2000 ans, le principal domaine de recherche scientifique dans les mondes hellénistique et occidental était l'étude de l'alchimie, quelque chose maintenant reconnu comme ayant ouvert la voie non seulement à la méthode scientifique moderne, mais aussi aux disciplines scientifiques modernes, notamment la physique, la médecine et la chimie. Mais alors, presque du jour au lendemain, vers la fin du XVIIIe siècle, l'alchimie a perdu toute sa crédibilité, les alchimistes désormais tournés en dérision comme à peine plus que des fraudeurs, des charlatans et des tristement trompés. Des pratiques similaires existaient également dans l'ancien Extrême-Orient, le sous-continent indien et le monde musulman plus tard, mais sont en dehors de la portée de cet article. Alors, qu'est-ce-qu'il s'est passé?

Kimiya-yi sa'ādat (L'alchimie du bonheur), un texte sur la philosophie et l'alchimie islamiques du philosophe et mystique persan Al-Ghazālī (XIe siècle) ( Domaine public)

Le début de l'alchimie occidentale est généralement attribué à l'Égypte ancienne et hellénistique, où la ville d'Alexandrie était un centre de connaissances alchimiques et a conservé sa prééminence pendant la plupart des périodes grecque et romaine. Ici, des éléments de ce que l'on appelle aujourd'hui la technologie, ainsi que la religion, la mythologie et la philosophie, chacun avec sa propre histoire beaucoup plus longue, se sont combinés pour former les premiers enregistrements connus de l'alchimie. En effet, un certain mystique appelé Zosime de Panopolis (également connu sous le nom de Zosime l'Alchimiste) a écrit les plus anciens livres connus sur l'alchimie vers la fin du troisième et le début du quatrième siècle après JC.

Bien que l'effondrement de l'Empire romain et l'avènement du soi-disant âge des ténèbres en Europe occidentale aient vu une grande partie de ces premières connaissances disparaître apparemment, à la fin du premier millénaire, les scribes occidentaux traduisaient des livres islamiques sur l'alchimie, dont beaucoup incorporaient le l'apprentissage hellénistique antérieur que l'on croyait perdu. Le résultat fut qu'au 12ème siècle, Albertus Magnus et Roger Bacon, tous deux frères au sein de l'Église catholique romaine, étaient activement engagés dans des activités alchimiques. Au cours des siècles suivants, la liste des alchimistes distingués comprenait Nicolas Flamel, Cornelius Agrippa, Paracelsus, John Dee, Robert Boyle et Sir Isaac Newton


L'étrange et la mort subite de l'alchimie antique - Histoire

Beaucoup d'entre vous connaissent peut-être le terme « alchimiste ». Pour la plupart, ce terme évoque des images des premiers expérimentateurs essayant de convertir chimiquement le plomb ou les métaux de base en or, et la recherche de l'élixir chimique de la vie. Ces expérimentateurs ont bien existé, leurs travaux étant le précurseur de la chimie moderne. Comme il y avait des alchimistes « opérationnels », il y avait aussi des alchimistes « spéculatifs ». Les alchimistes spéculatifs sont souvent associés à la philosophie hermétique et emploient des symboles de métaux, d'éléments, de planètes et de processus chimiques pour décrire et comprendre le processus spirituel d'amélioration personnelle. Le fondateur de la philosophie hermétique était un sage égyptien Hermès Trismegisus. Aux Égyptiens, il a été crédité comme l'auteur de tous les arts et sciences. Divinisé par différentes cultures, il était connu sous le nom de Thot par les Égyptiens, Mercure par les Romains et Hermès par les Grecs. Alors que, selon toute probabilité, il existait réellement un grand sage du nom d'Hermès, il est impossible de dégager l'homme historique de la masse des récits légendaires de lui [1] . L'un des écrits célèbres d'Hermès était la Table d'émeraude, qui contient treize phrases résumant la pensée hermétique [2] .

Du XVIe au XVIIIe siècle, l'hermétisme est devenu lié à l'alchimie et par ce qui semblait être un simple jargon chimique et des symboles dénués de sens, leurs véritables explications étaient cachées aux masses et à l'église, qui auraient probablement prononcé de nombreux alchimistes comme hérétiques [3] .

À l'insu de la plupart des maçons, bon nombre des symboles trouvés dans la maçonnerie symbolique ou « la loge bleue » nous sont venus de l'alchimie. Dans son livre « Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry » [4] , Albert Pike décrit ces relations et déclare que « Par ceci et bien d'autres preuves, nous savons que les symboles de la franc-maçonnerie y ont été introduits par les philosophes hermétiques d'Angleterre… " [5] . Manly P. Hall dans son ouvrage, Les enseignements secrets de tous les âges, déclare : « … il [Hermès] était l'auteur des rituels initiatiques maçonniques… Presque tous les symboles maçonniques sont de caractère hermétique [6] ». Malgré cela, j'ai été surpris de trouver un manque de recherche concernant la relation entre l'alchimie et la maçonnerie.

Étant donné qu'Albert Pike nous informe de la forte connexion entre la maçonnerie de Blue Lodge et celle de l'alchimie, je me suis demandé si cette connexion se poursuivait dans la Scottish Rite Lodge of Perfection, qui à bien des égards est la continuation et l'achèvement des diplômes de la Blue Lodge. Dans cet article, nous étudierons les symboles des degrés du Rite Écossais du 4 au 14 pour voir si nous pouvons trouver un lien avec les symboles de l'Alchimie. Mon objectif est double en faisant cela : premièrement, exposer le lecteur au lien entre l'alchimie et la franc-maçonnerie, et deuxièmement encourager d'autres chercheurs maçonniques à explorer ce domaine d'étude très intéressant et largement inexploité. Il est à noter que je suis chercheur maçonnique et non alchimiste. Cet article est écrit du point de vue de celui d'un chercheur maçonnique [7] . Faites-nous savoir explorer la Loge de la perfection dans une chasse à la chimie écossaise !

Au 4 ème degré nous sommes initiés à la Kabbale [8] et à l'arbre de vie. La plupart des étudiants de la Kabbale le reconnaîtraient comme dérivant du mysticisme juif. Cependant, il existe également une Kabbale hermétique qui est fortement liée à l'alchimie. Manley P. Hall déclare que les théories de la Kabbale sont inextricablement liées aux principes de l'alchimie, de l'hermétisme, du rosicruciansim et de la franc-maçonnerie [9] . Au cours de la période d'ouverture d'esprit de la Renaissance, l'hermétisme et la Kabbale sont devenus de plus en plus étroitement liés. Cependant, une grande partie de la Kabbale Hermitique d'aujourd'hui a été rendue populaire à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle par l'Ordre Hermétique de l'Aube Dorée.

Les nombreux aspects de la Kabbale hermétique sont trop détaillés pour la portée de cet article, donc un bref aperçu sera donné. Dans la Kabbale judaïque, les 10 Sephiroth sont compris comme décrivant les 10 attributs de la Divinité. Dans la Kabbale hermétique, les 10 Sephiroth appartiennent également aux attributs de la divinité, mais ils utilisent des symboles différents pour les décrire. Le système hermétique relie les 22 chemins entre la sephira aux 22 lettres hébraïques, une couleur, une note de musique (vibration), une odeur et une carte de tarot [10] . Le système hermétique de la Golden Dawn attribue des signes astrologiques sous forme de planètes et des significations spécifiques à chacun des Sephiroth sur le « corps ». Le concept de l' Arbre de Vie est depuis longtemps enraciné dans l' Alchimie .

Figure 1 : Arbre hermétique primitif, du Musaeum Hermeticum, édition de Francfort, 1749 [11]

On pense que les premiers kabbalistes intégraient souvent leurs enseignements secrets dans les symboles et les rituels de diverses écoles de pensée ésotériques, telles que l'Ordre hermétique de l'Aube dorée et le Rite écossais, pour les garder en sécurité. Nous sommes toujours en mesure de trouver des indices dans les symboles et le rituel de nos degrés de rite écossais qui pointent vers des significations cabalistiques ésotériques qui nous ont été laissées depuis des temps plus anciens.

Pour ce chercheur, la description de l'Arbre de Vie contenue dans le 4 ème degré semble être basée sur le judaïsme. Néanmoins, la Kabbale est tellement imbriquée dans la pensée hermétique que nous devons considérer cela comme un symbole alchimique potentiel.

Le thème du 5 ème degré est celui de la mort, en l'occurrence le mémorial de la mort d'Hiram Abif. La mort a une signification spécifique au sein de l'Alchimie. Selon les Alchimistes, à moins que les éléments ne meurent d'abord, le Grand Oeuvre d'auto-transformation ne peut pas avoir lieu. Parmi les processus chimiques symboliques en Alchimie on trouve l'état de putréfaction, dont la couleur symbolique est le noir [12] . Pouvons-nous relier les couleurs de la salle de préparation qui est tendue de tentures noires, symbolisant la mort de la putréfaction pour nous préparer à la transformation spirituelle ?

Ce concept de devoir mourir et d'être transformé en un autre état est courant dans d'autres religions. Notable est le concept chrétien de naître de nouveau, et l'enseignement de la mort du corps physique pour être transformé en corps spirituel [13] . Cette connexion peut être vue dans les paroles de l'hymne funéraire dans le degré, "Le blé enterré doit sembler mourir, la longue pourriture dans la terre doit reposer, ... la nouvelle tige peut le nouveau grain porter ... Avant le nouveau-né de la mite, peut être le type d'immortalité [14] . Cette partie du rituel soutient le concept alchimique de la renaissance à partir de la mort, à travers l'état de putréfaction.

Le joyau du degré est un triple delta sur une plaque triangulaire d'or (voir Figure 2). Au centre de chaque delta se trouvent les symboles du soleil à droite, de la lune à gauche et du mercure au-dessus et entre les deux autres [15] . À première vue, ce symbole semble représenter le soleil, la lune et le maître traditionnels de la loge de maçonnerie de la loge bleue. Mercure, comme le savent les Romains et Thot par les Égyptiens, le dieu Hermès, est considéré par Pike comme représentant le Maître de la Loge [16] . Mercure était le messager de la bonne nouvelle et du bon Pasteur qui conduit son troupeau des pâturages terrestres aux pâturages célestes. Celles-ci peuvent être comparées aux fonctions que le Vénérable Maître remplit pour maintenir sa loge en harmonie. Cependant, pour ceux qui connaissent l'art de l'hermétisme, ce symbole ne fait que crier à l'alchimie.

Figure 2 : Joyau du 6e degré [17]

Dans le « Livre des mots » d'Albert Pike [18] ainsi que dans « Symbolisme des degrés bleus de la franc-maçonnerie » [19], il décrit le dessin d'une figure à deux têtes tiré d'un livre latin sur l'hermétisme. Cependant, nous trouverons un lien plus étroit avec le joyau du 6 e degré en utilisant le dessin de ce dernier livre à la page 213, que nous avons reproduit ici (voir figure 3). C'est évident pour l'adepte en alchimie une représentation symbolique de la tablette d'émeraude d'Hermès. En haut, vous verrez les symboles planétaires du soleil à gauche avec la lune à droite, versant du liquide dans une tasse soutenue par le symbole de la planète Mercure. Cela correspond aux symboles utilisés pour le bijou du 6 e degré.


Une interprétation supplémentaire est nécessaire pour comprendre l'une des significations possibles de ces symboles. Le soleil et la lune ont des significations spécifiques en alchimie. De la Tablette d'Émeraude d'Hermès, nous lisons que le Père est le soleil, la Mère est la lune [20] . Pour l'alchimiste ceux-ci représentent le grand quatrième principe hermétique, le principe de polarité les deux aspects deux pôles une paire d'opposés [21] . Il peut aussi représenter le septième principe que le genre est en tout tout a ses principes masculin et féminin [22] . Nous voyons ces deux principes équilibrés par le calice soutenu par Mercure. La planète représentée comme Mercure est un aveugle pour celle de Mercure l'hermaphrodite, la combinaison des deux sexes. Ici, Mercure agit comme l'union entre les deux opposés. Avec le soleil et la lune versant leurs fluides vitaux dans le calice (ou peut-être le mystérieux principe de vie connu des alchimistes sous le nom d'Azoth), ces forces sont combinées. Pour un alchimiste, Mercure symboliserait l'action, le mouvement. Ici, nous pouvons percevoir Mercure dans un état actif pour aider à l'union du soleil et de la lune, en les guidant doucement ensemble [23] . Fait intéressant, il faut retourner le joyau du 6 e degré pour qu'il corresponde à la représentation symbolique de la tablette d'émeraude d'Hermès. Peut-être y a-t-il aussi du symbolisme là-dedans, ou peut-être sommes-nous frustrés par des siècles de changement dans nos rituels et nos symboles - dans de nombreux cas, modifiés par des personnes qui n'ont pas compris la vraie nature de la signification ésotérique derrière eux.

Figure 3 - Représentation symbolique de la tablette d'émeraude d'Hermès [24]

Je ne trouve aucune référence symbolique explicite à l'Alchimie dans ce degré

Au huitième degré à l'est est suspendue une étoile flamboyante à neuf branches. Au centre se trouvent les lettres IHV, en samaritain whc ou en hébreu uwhy [25] . Ces trois lettres représentent une abréviation du nom de Dieu. Cette abréviation de trois lettres, selon Albert Pike, signifie « vie », l'utilisation de trois lettres est également symbolique comme nous le verrons dans un instant [26] . Ce chiffre peut représenter le symbole alchimique de l'ennéagramme, un cercle à neuf points. Les neuf points sont formés par la combinaison d'un triangle (représentant la trinité) et de sept points (représentant la complétude). Alors que le développement de ce chiffre est parfois attribué à C.I. Gurdjeiff au début du 20 ème siècle, son utilisation en alchimie remonte à plusieurs siècles. Le dessin de la figure 4 provient de la couverture d'Arthmologia, publiée à Rome en 1665 après JC, montre la figure à neuf côtés s'élevant dans la sphère céleste.

Les points de l'étoile à neuf côtés de la figure 4 qui ne correspondent pas au triangle intérieur peuvent être attribués aux 6 planètes dans l'ordre de la lune (en commençant à la position 1 heure), Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne , avec la septième planète le Soleil au centre représentée par l'œil voyant. Les points correspondant au triangle central représenteraient les forces de la Trinité. Toutes les figures de l'ennéagramme ne contenaient pas le triangle interne. Lorsqu'il est présent, le triangle intérieur indiquerait les éléments supérieurs. Pour le symbole utilisé au 8ème degré, je crois que le nom de Dieu sous la forme d'une «Trinité» à trois lettres au centre représente ce triangle interne. Comme ce symbole a aussi la forme d'une roue, les alchimistes affirment que vous ne pouvez pas comprendre la figure de l'ennéagramme sans y penser en perpétuel mouvement [27] . Gardez cela à l'esprit lorsque nous explorons les chakras au 12 e degré.

Le nombre neuf dans la figure se rapporte également à la pensée alchimique derrière l'ennéagramme. Le nombre neuf est un facteur de 3 fois 3, ce qui représente ici les hiérarchies spirituelles 3x3 par lesquelles Dieu descend pour nous atteindre, les humains, et que nous devrions élever par le même vers Dieu [28] . Cela peut concerner le prochain symbole que nous explorerons au 8 e degré, le coffre-fort secret.

Figure 4 : Le symbole à neuf côtés s'élève dans la sphère céleste, A. Kircher, Arithmologia, Rome 1665 [29]

Il y a trois degrés dans la Loge de la Perfection qui incluent un coffre-fort secret. Les plus connues sont les voûtes secrètes du 13 ème degré (construite par Enoch) et la voûte du 14 ème degré (construite par Salomon). Il y a aussi un caveau secret au 8ème degré pour abriter l'Arche d'Alliance. Bien qu'elles ne soient normalement pas considérées comme telles, je crois que ces voûtes sont en effet des symboles et ont un rapport avec celui de l'alchimie.

Certes, les initiations aux anciens mystères se faisaient souvent sous terre. Même les premiers chrétiens se sont rencontrés dans les catacombes de Rome. La voûte était, dans les anciens mystères, symbolique de la tombe pour l'initiation était symbolique de la mort, où le long de Devine Vérité devait être trouvée [30] . C'était aussi le symbole de l'utérus, par lequel l'homme passerait pour renaître de la mort. Le concept de la voûte peut également être trouvé profondément dans l'enseignement hermétique. De la tablette d'émeraude d'Hermès, nous lisons : « … et tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas… » [31] et « Il monte de la terre au ciel et redescend, nouveau-né sur terre, prenant… le pouvoir d'en haut et d'en bas » [32] . La voûte peut être symbolique de cette nouvelle naissance et le fait d'avoir trois degrés différents contenant une voûte secrète est symbolique de ces trois processus différents d'ascension et de descente.

D'autres références à un caveau secret se trouvent dans l'enseignement du Rosicrucien [33] . Le « fondateur », une personne mystérieuse appelée « Le père hautement illuminé C.R.C. (Christian Rosenkreutz, ou comme il est aussi connu, Christian Rose Cross) est décédé et a été enterré dans un caveau secret qui a été retrouvé 120 ans après sa mort par des fidèles de son ordre [34] . Lorsque les membres sont entrés dans la voûte, celle-ci était composée de sept côtés et de sept coins, chaque côté de cinq pieds de large et huit pieds de haut. Bien que le soleil n'ait jamais pénétré cette tombe, elle était brillamment éclairée par une lumière mystérieuse au plafond. Au centre se trouvait un autel circulant, sur lequel se trouvait une plaque de laiton triangulaire gravée de caractères étranges [35] . Beaucoup d'entre vous verront immédiatement un parallèle avec celui des 13 e et 14 e degrés où aussi une plaque triangulaire d'or se trouve au sommet d'un autel avec des lettres étranges dessus. Pour le Rosicrucien, entrer dans cette voûte, ou tombe, est censé entrer dans une autre dimension et symbolise la renaissance et la régénération.

Alors que nous pouvons comprendre pourquoi la voûte est contenue dans le 13 e et le 14 e degré, il est un peu moins clair pourquoi nous la trouvons également dans le 8 e degré. Une réponse possible est qu'elle se rapporte à celle de l'ennéagramme à 9 faces, symbolisant le début de la triple ascension et de la descente des soulèvements vers la terre. Bien que cela soit certainement possible, pourquoi le 8 e degré, par opposition au 7 e ou au 6 e ou à un autre degré ? Un collègue chercheur [36] a postulé qu'il pourrait y avoir un lien avec le fait que le 8 e degré, comme le 13 e , précède immédiatement un diplôme connexe, dans ce cas le premier des trois degrés Elu. Il semble raisonnable de supposer que l'allégorie de descendre dans la voûte du 13ème degré et de trouver la forme, mais pas encore le sens, du mot sur la plaque, la voûte du 8ème degré peut symboliser une procédure préparatoire à l'élection (moralement et spirituellement) pour devenir un Elu. Cette idée a certainement du mérite avec la difficulté de regarder à travers le brouillard de nombreux siècles de changement et d'influence sur nos rituels de rite écossais, nous ne saurons probablement jamais avec certitude quelle était la véritable intention. Cependant, il devrait maintenant être évident pour le lecteur de l'influence hermétique apparente des trois voûtes secrètes de la Loge de Perfection.

Ces degrés contiennent de nombreux symboles alchimiques. Les bijoux sont des poignards avec une poignée en or et une lame en argent. L'argent et l'or représentent le soleil et la lune. Ici combiné montrant l'équilibre hermétique du mâle et de la femelle, se combinant ensemble pour former l'homme complet et équilibré [37] . Sur le rabat du 9 e degré, nous voyons une étoile dorée à cinq branches. Pour l'Alchimiste, une interprétation de l'étoile à cinq branches serait de représenter les quatre éléments, celui de la terre, de l'air, du feu et de l'eau, avec les cinq ajoutés du cinquième élément ou Quintessence [38] .

On trouve des rosettes dans les insignes du 9 e et du 10 e degré. L'un des symboles les plus utilisés dans l'art alchimique était la rose. La rose est un symbole d'achèvement, d'accomplissement et de perfection. Il peut aussi être un emblème de régénération [39] . Le symbole original de la fraternité rosicrucienne était une rose hiéroglyphique crucifiée sur une croix. La croix était souvent élevée sur un piédestal à trois marches, représentatif de la crucifixion. Au 10 e degré il y a une rose au-dessus de trois arcades, cela peut symboliser une forme de crucifixion [40] . Enfin au 10 ème degré se trouvait neuf bougies, dont on nous dit qu'elles représentent les neuf Elus [41] . Ces neuf bougies peuvent être liées à l'ennéagramme que nous avons exploré au 8 e degré. Un certain nombre de références alchimiques et rosicruciennes possibles se trouvent dans ces deux degrés combinés.

Je ne trouve aucune référence symbolique explicite à l'Alchimie dans ce degré

Suspendue à l'est au 12 e degré, nous trouvons une étoile à six branches composée de deux triangles entrelacés. Un triangle est blanc, l'autre noir [42] . En alchimie, le triangle vertical représente le feu et le triangle inversé est le symbole de l'eau. Ensemble, ils symbolisent l'unité des contraires. Le chiffre 6 représente l'équilibre et la beauté. Au lecteur, je vous suggère de considérer les directions pointées par chacun des triangles pour une meilleure compréhension.

Sur le côté nord de la pièce, nous trouvons un schéma avec l'étoile polaire et les sept étoiles de la grande ourse. Le concept de sept étoiles a des significations alchimiques. La Grande Ourse, alors que le groupement d'étoiles le plus reconnu n'est pas vraiment en soi une constellation. Il fait partie de la constellation de la Grande Ourse, ou la Grande Ourse. La grande louche forme la croupe et la queue de l'ours [43] . J'ai trouvé des liens avec l'étoile polaire représentant le chi ou la force vitale de notre monde, et la grande ourse tournant autour de l'étoile polaire représentant les sept immortels. Ce lien avec l'Alchimie ancienne est plutôt spéculatif, donc je ne suis pas prêt à m'y engager.

Une connexion plus étroite avec l'Alchimie indiquerait que les sept étoiles représentent peut-être les sept Chakras [44] , ou les sept énergies spirituelles. Les alchimistes appelaient les chakras les sceaux des planètes. Un chakra représente des centres d'énergie situés à divers points du corps. Ci-dessous, un tableau concernant les planètes, leur métal alchimique, l'emplacement de leur corps et le chakra correspondant [45] .


Alchimie

ALCHIMIE, art ancien qui fut à l'origine de la chimie. L'association juive avec l'alchimie date de l'Antiquité. Zosimos, un historien grec du Ve siècle, déclare que les Juifs ont acquis les secrets du « métier sacré » des Égyptiens et la connaissance du « pouvoir de l'or » qui en découle par des moyens malhonnêtes, et ils ont transmis la connaissance de l'alchimie au reste de le monde. Dans les anciens manuscrits grecs, qui contiennent des listes d'écrits sur l'alchimie, un certain nombre d'écrits alchimiques et magiques sont attribués à Moïse, un ouvrage est attribué à &# x002AHoshea, roi d'Israël. ⪾zalel était également considéré comme un alchimiste compétent sur la base d'Exode 31:1𠄵. L'auteur des écrits mentionnés ci-dessus était, très probablement, Moïse d'Alexandrie, un alchimiste célèbre, ce qui expliquerait pourquoi ils ont été attribués plus tard à Moïse le Législateur en tout cas il semble certain que l'auteur était un Juif puisque ses écrits montrent des traces du monothéisme juif et des autres croyances juives.

Vers la fin du Moyen Âge, et plus tard, le lien entre l'alchimie et la Bible et les prophètes a été renforcé dans l'avis des alchimistes chrétiens qui désespéraient de trouver la pierre philosophale&# x0027s par des moyens naturels et ont cherché à l'atteindre par la grâce de Dieu qui ne révèle son secret qu'à ses fidèles. Les alchimistes croyaient donc que les patriarches, les prophètes et les rois d'Israël possédaient le secret de la "pierre". le firmament" (Genèse 1:7). Michael Maier, le médecin de Rudolf II, et principal représentant de l'ordre rosicrucien en Allemagne au 17ème siècle, a trouvé sa base dans le verset, "l'esprit de Dieu planait au-dessus de la surface des eaux" (Genèse 1:2), "les eaux" étant du mercure. Aegidius Guthmann d'Augsbourg a écrit une longue interprétation "quotalchimique" des premiers versets de la Genèse. Tubal-Caïn, qui vécut avant le déluge, était considéré comme le père de l'alchimie puisqu'on disait de lui qu'il était « le faussaire de tout instrument tranchant d'airain et de fer » (Genèse 4:22). Ces alchimistes ont particulièrement choisi le nom Mehetabel, la fille de Matred, la fille de Me-Zahab (Gen. 36:39). Le nom Me-Zahab ("eaux d'or") a été interprété comme signifiant qu'il savait produire de l'or potable (aurum potabile) et Mehetabel leur a peut-être rappelé le grec métabole (μεταβολή), "transmutation". de l'or en laiton, mais c'est un non-sens."

Les premiers hommes mentionnés dans la Genèse n'auraient pas, selon les alchimistes, atteint un âge aussi avancé, s'ils n'avaient fait usage de la élixir vitae. Ils ont également soutenu qu'"Abram était très riche en bétail, en argent et en or" (Genèse 13:2) parce qu'il avait appris le secret de l'alchimie d'Hermès en Egypte. Tous les patriarches, ainsi que Juda, portaient la pierre philosophale&# x0027s sur leur corps. Moïse était cependant, selon eux, le premier et le plus important des experts bibliques. Au XVIIIe siècle encore, un alchimiste écrivit un livre : Urim und Tumim von Moses, Handleitung vom grossen Propheten und Feldherrn zum Weisenstein ("Oracles de Moïse, un guide de la pierre philosophale&# x0027s par le grand prophète et général," Nürnberg, 1737). Le roi David était considéré comme un alchimiste expert, car il n'aurait pu réunir "cent mille talents d'or et mille talents d'argent" pour la construction de la "maison du Seigneur" (je Chron. 22:14) par des moyens alchimiques. Un soutien supplémentaire à cette hypothèse a été apporté par le fait que David a légué à son fils, Salomon, millu'im avnei-pukh ("pierres à poser, pierres scintillantes" ibid. 29:2) qui sont les pierres philosophales. Salomon apprit le secret de son père et fut donc en mesure de fournir "l'argent et l'or pour être à Jérusalem sous forme de pierres" (II Chron. 1:15). D'après le récit cité par Johanan Alemanno (dans son Sefer ha-Likkutim ("Collectanea" de l'alchimiste arabe Abu Afla&# x1E25 de Syracuse)), censément trouvé à l'origine dans l'ésotérisme Sefer ha-Maẓpun, attribué au roi Salomon, la "pierre précieuse" avec laquelle la reine de Saba a présenté Salomon (je Rois 10:2) n'était autre que la pierre philosophale&# x0027s qu'elle avait héritée de son premier mari, Sman (qui était un grand sage nabatéen). Le but de la reine de Saba était de tester la sagesse du roi Salomon, mais il connaissait déjà le secret et reconnu la pierre immédiatement (cf. I.S. &# x002AReggio, dans Kerem 𞉎med, 2 (1836), 48&# x201350).

Le prophète Elie, également considéré comme un grand expert en alchimie, est fréquemment mentionné par les alchimistes chrétiens, et certains de leurs écrits portent son nom. L'influence juive est évidente du fait qu'eux aussi soutiennent qu'Elie, à son retour sur terre, fournirait la réponse à tous les problèmes non résolus. Le prophète Isaïe était également considéré comme un expert, sur la base des versets : "Je mettrai tes pierres de belles couleurs [pukh] et pose tes fondations avec des saphirs" (Esa. 54:11) et "Pour l'airain j'apporterai de l'or, et pour le fer j'apporterai de l'argent" (Esa. 60:17). Les adeptes comprennent également les prophètes Elisée, Ézéchiel, Zacharie, Malachie (les premiers versets du chapitre trois du livre de Malachie ont été interprétés de manière alchimique et christologique), Daniel et Esdras. Les noms des trois filles de Job, Jemimah, Keziah et Keren-Happuch ont également été interprétés dans un esprit religieux et alchimique.

Alchimie et Kabbale

L'alchimie et la *Kabbale étaient étroitement liées au Moyen Âge. Une esquisse kabbalistique se trouve dans le premier manuscrit alchimiste de Saint Marc (XIe siècle) appelé Salomon&# x0027s Labyrinthe. L'alchimiste allemand errant Salomon Trismosin se vantait d'avoir puisé ses connaissances dans des écrits kabbalistiques traduits en arabe. Son grand disciple, Paracelse, soutenait qu'une connaissance approfondie de la Kabbale était une condition préalable essentielle à l'étude de l'alchimie. Cependant, ni lui ni son maître n'avaient plus qu'une connaissance superficielle de la Kabbale, voire aucune, bien que tous deux en aient beaucoup parlé. Paracelse y fonda même ses étranges théories, c'est-à-dire celle de la création d'un *golem, un homoncule, par l'alchimie. Les alchimistes moins chrétiens, en particulier les religieux, à son exemple, avaient également tendance à utiliser la Kabbale à leurs fins, bien que la plupart n'en aient aucune connaissance. Lorsqu'au début du XVII e siècle, l'alchimie prit une tournure religieuse et mystique (en particulier avec l'essor des rosicruciens), le prestige et l'influence de la Kabbale se généralisèrent encore davantage et la Kabbale devint synonyme chez les chrétiens. Cette identification était généralement sans fondement. Alors que de nombreux kabbalistes ont sans aucun doute accepté l'alchimie comme un fait, les intérêts et les systèmes de symboles de la Kabbale et de l'alchimie respectivement étaient totalement différents. Néanmoins, des influences mutuelles occasionnelles, quoique relativement insignifiantes, sont évidentes, et des traces de traditions alchimiques se trouvent dans le *Zohar. Le dicton "à travers le regard du soleil et son pouvoir, la poussière évolue et pousse de l'or" (Zohar, 1:249&# x201350) est d'accord avec la théorie d'Artephius&# x0027 selon laquelle les métaux poussent comme des plantes, mais alors que les plantes sont composées d'eau et de poussière, les métaux sont composés de soufre et de mercure, la chaleur des rayons du soleil pénètre dans la terre et se combine avec ces éléments pour former l'or, le métal du soleil. Simeon *Labi , le commentateur du Zohar, interprète ce dicton dans son Ketem Paz d'une manière nettement alchimique et déclare que les kabbalistes appellent l'or, "soleil", et l'argent, "lune". … et quiconque s'y accroche lorsqu'il descend dans le monde inférieur, le cache en lui-même et pour cette raison il est aussi de l'or fermé (zahav sagur), car il n'est pas vu par l'œil qui ne le possède pas mais l'or de la terre est « l'or inférieur » et est plus facile à découvrir. » La théorie alchimique est encore plus claire dans le passage suivant celui que nous venons de citer : "…. lorsque l'argent atteint ainsi son accomplissement, il devient or, nous constatons alors que l'argent se transforme en or et lorsque cela se produit, il atteint le stade de la perfection. des métaux, mais qu'il a également adopté la théorie alchimique des métaux parfaits et imparfaits, ainsi que la croyance que lorsque l'argent est transformé en or, il atteint un degré de perfection supérieur.

*Mose b. Shem Tov de Leon , dans son Shekel ha-Kodesh (Londres (1911), 118&# x201322), utilise également le langage des alchimistes : "Le cuivre est rouge et cela génère la nature [teva, ou zeva, "color"] des deux, pour ceux qui connaissent le métier [melakha] en font la nature [couleur] de l'or et de l'argent." Selon les enseignements alchimiques, le cuivre a aussi la faculté de se transformer directement en or (sans avoir à passer par l'étape intermédiaire de l'argent). Il est vrai que le Zohar n'inclut pas le mercure dans la liste des métaux pour la *Merkabah (merkava "Char divin" Zohar, 2:423&# x20134), qui a la plus grande importance en alchimie, mais c'est peut-être parce que, en commun avec J&# x0101bir (alchimiste et médecin du huitième siècle), le Zohar ne considérait pas le mercure comme un métal à tout sauf un esprit (pneuma). 𞉊yyim *Vital , qui, à un stade précoce de sa carrière, s'est beaucoup intéressé à l'alchimie, classe le mercure parmi les sept métaux. Abraham b. Mardochée &# x002AAzulai (1570&# x20131643) cite Vital dans la dernière partie de 𞉎sed le-Avraham (1863) que les sept métaux correspondent aux sept Séfirot ("degrés d'émanation divine"), de 𞉎sed à Malkhout, "par conséquent, le mercure correspond à la septième planète kokhav ['Mercury']… et vous savez déjà que Yesod [un de Séfirot] est aussi appelé El 𞉊i ['le Dieu vivant'] et cela correspond à Kesef 𞉊i ['Quick-Silver']." Mercure est alloué à Sefirah Yesod, parce que c'est l'élément de base de tous les métaux et dans sa forme idéale est l'élément de base de la pierre philosophale&# x0027s, tout comme El 𞉊i est le fondement de l'univers. 𞉊yyim Vital a étudié l'alchimie. C'est ce que montre le passage suivant de Shiv𞉞i Rabbi 𞉊yyim Vital (1826) : "Il [ Isaac *Luria ] m'a également dit qu'il avait vu inscrit sur mon front le verset : ɾt pour concevoir des œuvres habiles, travailler l'or et l'argent et le laiton' [Ex. 35:32], une allusion aux deux ans et demi pendant lesquels j'ai abandonné l'étude de la Torah et poursuivi l'alchimie. " Ḥ.J.D. &# x002AAzulai parle de la pierre philosophale&# x0027s dans son Midbar Kedemot (Lemberg, 1869, fol. 19), et l'appelle esev ("weed") comme l'appelaient aussi les alchimistes (et comme on l'appelait dans d'autres écrits kabbalistiques ainsi que dans les manuscrits hébreux traitant de l'alchimie). De nombreuses prescriptions pour la fabrication de l'or se trouvent dans les livres de la Kabbale pratique (Nifla'im Maɺsekha, Livourne (1881), S.V. zahav) ceux-ci ont probablement été tirés des écrits d'alchimistes juifs et gentils.

L'influence de la Kabbale sur l'alchimie était plus grande que celle de l'alchimie sur la Kabbale, surtout après que cette dernière a été diffusée dans les cercles chrétiens par *Pico della Mirandola, *Reuchlin, *Galatinus, et d'autres. Certains des alchimistes chrétiens ont adopté la théorie des dix Séfirot ainsi que la doctrine des secrets des lettres obtenues par 𞤾rufim ("combinaisons") et gématriot et en a fait une base pour l'uvre de Sainteté. Certains inscrivaient sur le melting-pot des mots hébreux et syriaques copiés d'écrits kabbalistiques ou obtenus par les méthodes susmentionnées. (La combinaison de lettres était censée provoquer la combinaison de métaux.) L'utilisation de méthodes kabbalistiques se trouve également dans le livre Ars Magna, attribué à Raymond Lulle. Christian &# x002AKnorr von Rosenroth était l'un des alchimistes qui avaient une réelle connaissance de la Kabbale. Le sien Cabbala denudata (1677) contient des traductions de passages du Zohar ainsi que de longues citations de Esh Me𞤺ref, un livre sur l'alchimie écrit dans un esprit kabbalistique, qui est probablement une traduction d'un manuscrit hébreu. L'auteur de Esh Me𞤺ref explique la relation entre les métaux et les Séfirot et cite abondamment le Zohar, il relie aussi le mercure au Sefirah Yesod. Il cite également un autre alchimiste juif, Mardochée, qui a trouvé un moyen de produire de l'argent artificiel au moyen d'un processus de quatre mois. Il est probable que cet alchimiste était Mardochée le fils de Leone &# x002AModena qui transforma le plomb en argent et mourut à la suite de ses expériences (𞉊yyei Yehouda (Kiev, 1912), 33). Sous l'influence du travail de Knorr von Rosenroth&# x0027, toute une littérature d'alchimie kabbalistique a été créée. Le livre Ou Nogah est particulièrement remarquable. Il a été écrit en hébreu et en allemand et imprimé à Vienne, en 1747. Son auteur, Aloisius Wiener, un noble de la famille Sonnenfels, était un juif baptisé et un expert en Kabbale, appelé "Lipmann Berlin" avant sa conversion.

Le nombre de juifs qui pratiquaient l'art de l'alchimie était apparemment relativement faible cependant, l'état des connaissances sur ce point est incomplet. Il semble que les Juifs d'Égypte, en particulier d'Alexandrie, dont beaucoup étaient orfèvres et orfèvres, pendant les périodes grecque et romaine, étaient des adeptes de l'alchimie, de la magie et de l'adémonologie (Suk. 51b). Zosimos a témoigné que les « vrais enseignements sur le Grand Art » ne se trouvaient que dans « les écrits et les livres des Juifs. » Cependant, la conclusion à laquelle De Pauw est arrivé il y a 150 ans, à savoir que les Juifs étaient les créateurs de l'alchimie, est incorrecte. . L'alchimie n'est ni une science juive ni un art juif. Les Juifs y étaient engagés dans la même mesure qu'ils étaient engagés dans d'autres métiers et domaines du savoir séculaires. Cependant, le fait qu'en 1545 Martin *Luther a averti l'archiduc Joachim II de Brandebourg contre l'alchimie avec laquelle les Juifs ont traité indique qu'il partageait la croyance générale concernant le lien étroit entre l'alchimie et le judaïsme.

Dans certains écrits alchimiques, la pierre philosophale&# x0027 est symbolisée par un cercle renfermant une étoile hexagonale ("l'étoile de David") : le cercle fait allusion à la kabbalistique &# x002AEin-Sof ("Infini") le triangle qui pointe vers le haut représente l'élément feu et celui qui pointe vers le bas l'élément eau. Le feu et l'eau constituent ensemble le ciel (shamayim = esh + mayim).À partir du XVIIe siècle, les alchimistes l'utilisaient pour symboliser la matière première dont est extrait l'élément principal de la pierre philosophale, le mercure philosophique, la "quintessence".

Personnalités juives en alchimie

À l'époque égypto-grecque, l'un des plus grands alchimistes était une femme connue sous le nom de « Marie la Juive » (Maria Hebraea). Selon Lippmann, elle a vécu au premier siècle C.E. Son nom et ses œuvres sont souvent mentionnés dans la littérature alchimique. Selon Zosime, elle était très douée en alchimie et inventa de nombreux fours et appareils à bouillir et à distiller en métal, en argile et en verre. Elle a même appris à les enduire avec le "philosopher&# x0027s argile." Le plus important parmi ses fours, le kérotakis (également appelé " Mary's four"), servait à liquéfier les solides et à séparer, par sublimation, les parties évaporables des non évaporables. Son utilisation principale, cependant, était pour la préparation de ce qu'on appelle "l'eau divine" (une combinaison d'acide sulfurique utilisée pour "blanchir" les métaux). Marie a également découvert les bains d'eau, de sable et d'huile, des récipients encore aujourd'hui indispensables dans tout laboratoire de chimie. Marie est aussi la première à mentionner l'acide chlorhydrique et on peut donc supposer qu'elle l'a découvert. Le dicton ésotérique suivant, mis en parallèle dans les écrits kabbalistiques, lui est attribué : "Deux font un, trois et quatre font un, un deviendra deux, deux deviendront trois". lui attribue : "Ne touche pas [la pierre philosophale avec tes mains] tu n'es pas de notre souche, tu n'es pas du sein d'Abraham." Il ne fait aucun doute qu'elle a réellement existé et était célèbre à son époque. Zosime l'identifia à Myriam la prophétesse, la sœur de Moïse, les alchimistes chrétiens, qui étaient désireux d'ajouter l'éclat de la sainteté biblique à leur art, l'appela par ce même nom : "Maria Prophetissa, Moysis Soror."

Khalid b. Jasikhi (Calid Hebraeus) était un juif et écrivain arabe. Il était vénéré par les alchimistes arabes, qui le considéraient comme le premier alchimiste de la période arabe. Steinschneider, cependant, croit qu'il était un Arabe. Artephius, le grand alchimiste du XIIe siècle, "avant qui n'a vécu aucun autre expert égal à lui" était un juif baptisé selon l'auteur de Keren ha-Pukh. Artephius aurait apporté la création de la pierre philosophale&# x0027s à la perfection. Il a écrit trois livres sur l'alchimie "dont l'importance est inestimable". Certains érudits pensent qu'Artephius était un Arabe. Cependant, le fait qu'il n'ait rien écrit en arabe (toutes ses œuvres sont écrites en latin) semble démentir cette affirmation.

Au début de la période chrétienne en alchimie (XIIIe siècle), Jacobus Aranicus, un alchimiste juif vivant en France, enseigna l'alchimie au savant chrétien Vincent de Beauvais. Plus tard (au XVe siècle selon Lippmann, au XVIIe siècle), deux Juifs hollandais sont devenus célèbres comme alchimistes : Isaac et son fils John Isaac, tous deux appelés « Hollandus », car leur nom de famille était inconnu. Le père était tailleur de diamants et son fils médecin. Ils menèrent une vie solitaire et ne devinrent célèbres qu'à titre posthume, à travers les œuvres qu'ils laissèrent certains auteurs les considèrent comme les égaux de Basilius Valentinus. Ils savaient préparer "l'eau royale" à partir de nitrate et de sel marin, ainsi que "l'esprit de l'urine" (ammoniac), et produisaient des pierres précieuses artificielles. Dans le premier quart du XVIIIe siècle, un étrange adepte juif du nom de Benjamin Jesse vivait à Hambourg. Son nom n'est devenu connu qu'après sa mort, lorsqu'un laboratoire complet a été découvert dans une pièce fermée à clé de sa maison.

Il est fort probable qu'il y eut d'autres alchimistes juifs au Moyen Âge ainsi qu'à la période postérieure, en particulier parmi les médecins et les naturalistes des périodes espagnole et de la Renaissance. Il est certain que plus de livres sur l'alchimie ont été écrits qu'il n'en a survécu, en partie parce qu'ils ont été perdus et en partie parce que leurs auteurs se sont cachés derrière les noms de leurs prédécesseurs célèbres. Il semble que parmi les kabbalistes aussi, il y ait eu un certain nombre d'alchimistes, à côté de ceux déjà mentionnés. Les Juifs du Maroc étaient particulièrement assidus dans leur étude et leur pratique de l'alchimie, même jusqu'à une époque récente. Selon le témoignage de G. Scholem&# x0027, un kabbaliste juif du Maroc qui était aussi un alchimiste vivait encore à Jérusalem au début du 20 e siècle. Baruch *Spinoza , bien que n'étant pas un praticien de l'alchimie, s'y intéressait néanmoins vivement.

Alors que la littérature alchimique compte des milliers de volumes, il n'y a pas d'œuvre originale dans ce domaine dans la littérature hébraïque. Il semble donc que les adeptes juifs n'aient pas écrit leurs œuvres en hébreu. Cependant, des informations sur l'alchimie sont dispersées dans les œuvres hébraïques de plusieurs auteurs médiévaux et postérieurs. Les auteurs hébreux faisaient référence à l'alchimie (alkimiyyah) comme melakha ("craft"), ou ḥokhmat ha-𞤾rifah ("l'art de raffiner"). Parmi les savants juifs qui, d'une manière ou d'une autre, avaient un rapport avec l'alchimie, il faut ajouter ce qui suit : ⪺ḥya b. Joseph ibn Paquda , qui dans son Ḥovot ha-Levavot (début du chapitre Bittaḥon) décrit les modes de vie et de travail des alchimistes, et n'avait apparemment aucun doute sur la vérité de l'alchimie. Abraham Ibn Ezra croyait aussi en l'alchimie, comme on peut le déduire de son commentaire sur l'incendie du veau d'or (Ex. 32 :20) : « car il y a une chose qui, lorsqu'elle est jetée dans le feu avec l'or, noir et il ne redeviendra plus jamais or et cela a été essayé et c'est vrai. " *Maimonide connaissait certains des écrits d'Hermès (Guide des perplexes, éd. par S. Pines (1963), 521) mais les considéraient comme absurdes. Il ne mentionne même pas l'alchimie. Néanmoins, Iggeret ha-Sodot lui a été attribué plus tard dans ce qu'il aurait expliqué à son disciple Joseph ibn &# x002AAknin les secrets de l'alchimie dans Shaɺr ha-Shamayim (Venise, 1547, section 2). Johanan Alemanno, qui a introduit Pico della Mirandola (qui s'intéressait à l'alchimie) à la Kabbale, croyait en l'alchimie, et l'a mentionné dans Sefer ha-Likkutim et en 𞉎shek Shelomo (Livourne, 1790). Abraham b. David Portaleone a écrit un livre dans lequel l'alchimie est discutée, intitulé De aurodialogi tres (Venise, 1584). Juda Loew b. Bezalel de Prague, un adepte de l'alchimie, a été convoqué à l'alchimiste roi Rudolf II. Selon les histoires qui circulaient, ils discutaient des mystères de l'alchimie.

Leone Modena raconte dans son livre 𞉊yyei Yehouda que lui et son fils Mardochée faisaient de l'alchimie avec profit. Selon Modène, ils ont commencé à le faire sur les conseils du médecin Abraham di Cammeo, qui était rabbin à Rome et lui-même alchimiste. Shemaiah, l'oncle de Modène, a été tué à la suite de ses activités alchimiques. Modène&# x0027s disciple, Joseph Salomon &# x002ADelmedigo , considéré l'alchimie comme un art très supérieur (Maẓref la-Ḥokhmah (Varsovie, 1890), 49 voir ci-dessous). En 1640 Benjamin Mussafia, l'auteur de Moussaf he-Aroukh et médecin à la cour danoise, a publié une lettre latine sur l'alchimie, intitulée Mei Zahav, dans lequel il apporte des exemples du Talmud et du Midrash (Yoma 44b Ex. R. 35 et Song R. 3, etc.) pour prouver à la fois la vérité de l'alchimie, et le fait que les sages du Talmud et du Midrash pratiquaient ce métier . La plupart de ses citations ne prouvent vraiment rien. Cependant, le dicton des disciples de Juda sur « l'or raffiné » (zahav mezukkak) que "it est enterré pendant sept ans dans le fumier et qu'il en sort raffiné" (Chant R. 3:17) rappelle de la même manière une des méthodes employées par les alchimistes, l'expression "l'or qui porte du fruit" (zahav she-oseh perot, ibid.) est très probablement dérivé de l'alchimie.

Parmi les grands savants des temps modernes, Jonathan &# x002AEybeschuetz croyait en l'alchimie (Yaɺrot Devash, 1 (1779), passim) son adversaire, Jacob &# x002AEmden, en doutait. "Je souhaite savoir si cette science [c'est-à-dire l'alchimie] est toujours florissante et si ces choses ont été prouvées au-delà de tout doute" (Elle'ilat Ya'veẓ (Altona, 1739), 1, note 41).

Parmi les érudits juifs qui nient la vérité de l'alchimie, il faut citer &# x002AJudah Halevi qui mentionne l'alchimie de manière désobligeante dans Kuzari. Juda b. Salomon ha-Kohen ibn Matka, dans son encyclopédie, Midrash Ḥokhmah, dit que l'alchimie est « un discours vide » et se réfère aux alchimistes en citant le verset : « qui tient compagnie aux prostituées gaspille sa substance » (Prov. 29 :3). Siméon b. 𞤮maḥ ʭuran déclare dans Magen Avot (pt. 2 (Livourne, 1785), 10, 71) que "l'art de l'alchimie" est une erreur "beaucoup s'y sont impliqués et ont perdu leur vie mais aucun n'y a jamais réussi." Un important manuscrit hébreu sur l'alchimie est conservé au Berlin Staatsbibliothek à en juger par son contenu, elle ne peut être antérieure au 17 e siècle et son auteur est peut-être Joseph Solomon Delmedigo. Un deuxième manuscrit hébreu important sur l'alchimie, qui comprend un catalogue de littérature alchimique, se trouve à la Gaster Library, maintenant au British Museum, il date probablement de la seconde moitié du XVe siècle.

BIBLIOGRAPHIE:

Rubin, dans : Ha-Sha𞉚r, 6 (1875), 1&# x201396 (troisième pagination) Scholem, dans : MGWJ, 69 (1925), 13&# x201330, 95&# x2013110 M. Berthelot, Origines de lɺlchimie (1885) idem, Chimie au moyen-âge (1893) E.O. von Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie (1919) Steinschneider, dans : MGWJ, 38 (1894), 39&# x201348 Eisler, ibid., 69 (1925), 364&# x201371 E.J. Holmyard, Alchimie (1957), 45&# x201347, index.

La source: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.


Les sept prophéties d'Edgar Cayce à venir

Nous savons que les humains vivent maintenant plus longtemps qu'à l'époque d'Edgar Cayce, mais ses lectures semblent indiquer qu'une durée de vie humaine en bonne santé s'étendrait des années au-delà de celle que nous vivons actuellement.

« Maintenant, nous constatons qu’il y a de nombreux changements dans le corps depuis que nous avons cela – beaucoup pour de bon. Beaucoup d'organes et de conditions montrent les changements provoqués par les conditions naturelles, ou dites naturelles, dans les changements que le corps succombe aux effets de l'âge ou de l'utilisation dans le système. Une grande partie de cela peut être surmontée. (L'homme devrait vivre beaucoup plus longtemps qu'il n'est habituellement donné – et il le fera !) »
-- Edgar Cayce lisant 244-2

Peut-être qu'avec l'accent mis actuellement sur les ressources renouvelables et la conservation de l'énergie, nous verrons cette prochaine prophétie se réaliser au cours de notre vie.

« Vous aurez devant vous le moteur sans gaz inventé par [4666].

« Edgar Cayce : Oui, nous avons le corps et l'esprit curieux de [4666], ainsi que les associations et les conditions entourant la perfection du moteur qui développera la puissance dans sa propre action. Comme cela a été donné, l'idée et les plans ont été élaborés en partie le long de ces lignes qui tirent plus de la puissance produite en compression dans le tambour, avec les fils fabriqués sous ces formes qui recueillent les vibrations de l'air qui est forcé à travers tambour, sont, comme nous le constatons, la meilleure application de l'énergie créée. Dans les cames [as] ont été utilisées, trop de mou ou de jeu est autorisé dans leur rotation. C'est dans l'action de la tête du tambour que ceux-ci doivent être raccourcis en jeu.

« La connexion de [195] et [900] avec le même - mieux que ceux-ci aient les opérations de [4666] plus proches sous leurs observations lorsque le produit terminé est presque atteint.

(Q) Comment pouvons-nous l'amener sous notre observation? (UNE) Amenez-le à… Ohio ou N.Y.

(Q) Cette machine est-elle la même que celle apportée à Washington maintenant par Lindbergh ? [Charles A. Lindbergh] (UNE) Non. Comme c'est le cas ici, la machine [4666] fonctionnerait dans des conditions stationnaires, même pour l'instant, que dans les moteurs à gaz - car, comme l'ont testé d'autres, cela a plus à voir avec ce qui est projeté dans l'air et tire sa force motrice de cette source. . (Q) Fonctionnerait-il perpétuellement s'il était perfectionné ? (UNE) Pas perpétuellement, mais une fois démarré, il pourrait être maintenu en mouvement par l'énergie créée de sa propre source. L'autre doit avoir une source d'impulsion.
-- Edgar Cayce lisant 4665-1

« …Comme beaucoup le comprennent, dans la manifestation terrestre et le cycle du temps se répète beaucoup de choses…

Il y a encore des influences indiquées dans la vie de groupes regroupés en nations, regroupés en peuples, toujours influencés par ces événements.

Quelle est donc, demandez-vous, l'influence qui provoque ce grand changement auquel on peut s'attendre ?

Les pouvoirs de la lumière et des ténèbres, comme alors, comme seize cent (1600) ans auparavant. Comme dans ces périodes, de même aujourd'hui - nous trouvons nation contre nation les pouvoirs de mort, de destruction, de destruction de ce qui a été et est tenu proche et cher au cœur de ceux qui ont, sous une forme ou une autre, fixé des idéaux.

Ceux-ci ne doivent pas être remis en question, dans la mesure où cela peut être une force utile, mais que se passe-t-il ? Et comment pouvez-vous, en tant qu'individus, aider ? …

Des conflits surgiront tout au long de la période. Surveillez-les près du détroit de Davis dans les tentatives là-bas pour maintenir la ligne de vie vers une terre ouverte. Surveillez-les en Libye et en Égypte, à Ankara et en Syrie, à travers les détroits au-dessus de l'Australie, dans l'océan Indien et le golfe Persique.
-- Edgar Cayce lisant 3976-26

Les informations d'Edgar Cayce suggèrent que la conscience de l'humanité a évolué et s'est étendue au fil du temps. Cayce a déclaré que cette expansion de conscience pouvait être vue dans toute la Bible, de la Genèse à l'Apocalypse. Du point de vue des lectures, la prochaine grande évolution serait liée au développement de ce que Cayce a appelé « la cinquième race racine ». Un événement évolutif qui marquerait un Nouvel Âge et une nouvelle compréhension de la relation de l'humanité avec Dieu :

Lorsqu'un ingénieur en construction de 52 ans a posé des questions sur cette conscience en expansion en 1942, Cayce a déclaré que chaque individu devait essentiellement travailler avec le développement de l'âme personnelle afin de résonner à cette nouvelle conscience : « Vous vous attendez à une nouvelle race racine. Que faites-vous pour vous y préparer ? Vous devez préparer de la nourriture pour leur corps ainsi que pour leur esprit et leur développement spirituel ! »
-- Edgar Cayce lisant 470-35

Dix ans plus tôt, lors d'une lecture sur la Grande Pyramide d'Égypte, Cayce avait suggéré qu'un ancien « Hall of Records » serait découvert à un moment signifiant la manifestation de ce nouveau niveau de conscience.
-- Edgar Cayce lisant 5748-6

Selon les lectures, les habitants de l'Atlantide ont pris conscience du fait que leur civilisation était sur le point d'être détruite. En conséquence, ils ont caché des enregistrements identiques de la civilisation atlante à Bimini, en Égypte et au Yucatan. De nombreuses lectures soutiennent que cette salle des archives sera découverte, notamment :

(Q) Donner en détail ce que contient la pièce scellée

(UNE) Un récit de l'Atlantide depuis les débuts de ces périodes où l'Esprit a pris forme ou a commencé les enclos dans ce pays, et les développements des peuples tout au long de leur séjour, avec le récit de la première destruction et des changements qui ont eu lieu dans le pays.

Cette position se trouve, lorsque le soleil se lève des eaux, la ligne de l'ombre (ou de la lumière) tombe entre les pattes du Sphinx, qui a ensuite été défini comme la sentinelle ou la garde, et qui ne peut pas être entré depuis les chambres de connexion. de la patte du Sphinx (patte droite) jusqu'à ce que le TEMPS soit accompli où les changements doivent être actifs dans cette sphère de l'expérience de l'homme.

Entre donc le Sphinx et le fleuve. -- Edgar Cayce lisant 378-16

(Q) Dans quelle pyramide ou temple sont mentionnés les enregistrements des lectures données par ce canal sur l'Atlantide, en avril 1932 ?

(UNE) Comme indiqué, ce temple a été détruit au moment de la dernière destruction en Atlantide.

Pourtant, alors que le temps approche où des changements doivent se produire, il peut y avoir l'ouverture de ces trois endroits où les annales ne font qu'un, à ceux qui sont les initiés dans la connaissance du Dieu Unique :

Le temple d'Iltar s'élèvera alors à nouveau. Il y aura aussi l'ouverture du temple ou de la salle des annales en Égypte, et ces annales qui ont été mises au cœur de la terre atlante peuvent également s'y trouver - qui ont été conservées, pour ceux qui sont de ce groupe.

Les RECORDS sont UN. -- Edgar Cayce lisant 5750-1

Des décennies avant que le reste du monde ne réfléchisse à l'énorme impact que la Chine aurait sur la scène mondiale, Edgar Cayce a prédit de grandes choses pour la Chine et son peuple. À une occasion, Cayce a déclaré à un groupe de personnes que la Chine finirait par devenir «le berceau du christianisme, tel qu'il est appliqué dans la vie des hommes».
-- Edgar Cayce lisant 3976-29

Cela suggère que l'application personnelle des principes spirituels deviendrait primordiale pour le peuple chinois. Cayce a ensuite mis en garde contre le fait que cela prendrait beaucoup de temps à se manifester mais que c'était le destin du pays : . "

À une autre occasion, lorsqu'un éditeur de livres de trente-six ans a posé des questions sur le destin de la Chine en 1943, juste avant son propre voyage dans le pays pour servir en tant que missionnaire, Cayce a promis des changements étonnants dans le pays qui conduirait à plus de démocratie et à une plus grande liberté religieuse. Il a également suggéré qu'à terme, l'apogée de la civilisation passerait de l'Occident au peuple chinois : « Et ceux-ci progresseront. Car, la civilisation se déplace vers l'ouest.
-- Edgar Cayce lisant 2834-3

Les lectures de Cayce avaient beaucoup à dire sur la vie de Jésus, couvrant les années « perdues » qui n'ont jamais été abordées dans la Bible. Mais Cayce a aussi parlé du retour de Jésus et voici un extrait à ce sujet :

« Que signifie « le jour du Seigneur est proche » ? (UNE) Que, comme cela a été promis par les prophètes et les sages d'autrefois, le temps - et la moitié du temps - a été et est en train de s'accomplir de nos jours et de cette génération, et que bientôt apparaîtra à nouveau sur la terre celui par qui beaucoup seront appelés à rencontrer ceux qui préparent le chemin de son jour sur la terre. Le Seigneur viendra donc, ‘comme vous l’avez vu partir’. »
-- Edgar Cayce lisant 262-49


Les monarchistes anglo-saxons

LA REINE
Le royaliste
Le loyaliste
Rose anglicane
Ciel conservateur
Un tory irlandais
Esprit Australien
Canadienne classique
Autel et trône
Royaliste radical
Thé à Trianon
PAS DE RÉPUBLIQUE !
Trône et autel
Le jeune brumeux
Reine et Pays
Le monarchiste américain
Australien jeune brumeux
Que Britannia se lève
Dieu sauve la reine
Monarchie néo-zélandaise
Les monarchistes d'Oxford
Représentant royal
Monarchiste canadien en ligne
Le monarchiste fou. NOUVEAU!
République australienne débranché
Le monarchiste du Commonwealth

Il n'y a rien au monde de plus têtu qu'un cadavre : vous pouvez le frapper, vous pouvez le mettre en pièces, mais vous ne pouvez pas le convaincre.
- Alexandre Herzen


Citations D'alchimie

&ldquoMaître Li, comment allons-nous assassiner un homme qui se moque des haches ?" demandai-je.

Nous allons expérience, cher garçon. Notre premier ordre du jour sera de trouver un alchimiste dérangé, ce qui ne devrait pas être très difficile. La Chine, dit Maître Li, regorge d'alchimistes dérangés.
― Barry Hughart, le pont des oiseaux

«L'eau sous le Temple était à la fois réelle et métaphorique, existant sous forme de sources et de ruisseaux, d'énergie spirituelle et de symbole de l'aspect réceptif ou lunaire de la nature.

La signification de ce principe est trop large et insaisissable pour qu'on lui donne un nom, donc dans la terminologie de la science ancienne, on lui a donné un nombre, 1 080. Son opposé polaire, la force solaire positive dans l'univers, était également appelé nombre 666.

Ces deux nombres, qui ont une relation approximative de section d'or de 1: 1,62, étaient à la racine de la formule alchimique qui exprimait le but suprême du Temple. Son opposé polaire, la force solaire positive dans l'univers, était également appelé nombre 666. Non seulement il était utilisé pour générer de l'énergie à partir de la fusion des courants atmosphériques et terrestres, mais il servait également à combiner en harmonie toutes les correspondances de ces forces à tous les niveaux de la création.&rdquo
― John Michell, Les dimensions du paradis : la géométrie sacrée, la science ancienne et l'ordre céleste sur Terre


Donora Death Brouillard

Fin octobre 1948, la ville de Donora, en Pennsylvanie, a été visitée par un brouillard mortel. Pendant quatre jours, les conditions météorologiques ont emprisonné les vapeurs de fluorure, les particules (dont le plomb et le cadmium) et d'autres émissions (telles que le monoxyde de carbone, l'acide fluorhydrique et le dioxyde de soufre) provenant des fonderies d'acier et des usines de zinc de la région dans la vallée de la rivière Monongahela, où Donora est assise. L'air ne bougeait pas et les fortes concentrations de polluants atmosphériques se sont accumulées près du sol. Près de 5 000 personnes ont souffert des effets de cet épisode de pollution, de nombreuses personnes ont développé une intoxication au fluor avec des niveaux de concentration dans le sang atteignant 12 à 25 fois la quantité normale. Vingt-deux personnes sont décédées et une cinquantaine de décès supplémentaires attribués au brouillard se sont produits en quelques mois. Au cours des 10 années suivantes, le taux de mortalité de la ville a dépassé celui de ses voisins. De nombreux survivants ont subi des dommages respiratoires permanents. À la suite du brouillard mortel de Donora, l'État de Pennsylvanie a créé et adopté la première de ses lois sur la pollution de l'air (en 1959), et l'histoire de cet événement a été racontée comme une preuve soutenant le développement et l'adoption du Clean Air Act de 1970.


Livres

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par John B. Hare

L'Internet Sacred Text Archive contient le texte intégral de plus de 500 livres électroniques sur la religion, la mythologie, le folklore, les traditions et l'ésotérisme. Il comprend toutes les écritures religieuses majeures en anglais et dans les langues originales, ainsi que des centaines d'autres livres. Comprend de nombreux textes numérisés à partir de livres rares qui ne sont plus imprimés. Idéal pour les écoles, les bibliothèques et les étudiants. Les livres comprennent : la Bible en anglais, hébreu, grec et latin, le Coran en anglais et en arabe, les Vedas et les Upanishads, Homère, Virgile, Dante, les Eddas, le Kalavala et même les œuvres complètes de Shakespeare. Les sujets incluent la Bible, le christianisme, le judaïsme, l'islam, le mormonisme, l'hindouisme, le bouddhisme, le zoroastrisme, le shintoïsme, le I Ching, le taoïsme, le confucianisme, le jaïnisme, le sikhisme, le chamanisme, les traditions de l'Australie, la Polynésie, l'Afrique et l'Amérique indigène du Proche-Orient ancien, l'Égypte, Classiques de Rome et de la Grèce, Sagas et Légendes, Wicca, Grimoires, Alchimie, Atlantide, Tarot, Athéisme, Philosophie et bien plus encore.

Platon (vers 427-347 av. J.-C.) a fondé l'Académie d'Athènes, le prototype de toutes les universités occidentales, et a écrit plus de vingt dialogues philosophiques.

Description du livre
uvre centrale de l'un des plus grands philosophes occidentaux, La République de Platon est un chef-d'œuvre de perspicacité et de sentiment, le plus beau des dialogues socratiques et l'un des grands livres de la culture occidentale. Maintenant, Robin Waterfield propose une nouvelle traduction de The Republic, qui capture le réalisme dramatique, la beauté poétique, la vitalité intellectuelle et la puissance émotionnelle de Platon à son apogée. Tissant habilement trois principaux courants d'arguments en un tout artistique - l'éthique et le politique, l'esthétique et le mystique, et le métaphysique - Platon explore dans La République les éléments de la communauté idéale, où la moralité peut être atteinte dans un équilibre de sagesse, de courage , et la retenue. Mais bien sûr, le dialogue porte autant sur notre vie intérieure que sur la morale sociale, car ces éléments vitaux doivent également travailler ensemble pour créer des êtres humains harmonieux. Tout aussi important, Platon réalise plus qu'un dialogue philosophique d'une renommée et d'une importance durables : La République est également un chef-d'œuvre littéraire, présentant la philosophie avec une puissance poétique, avec des images remarquablement mémorables (la comparaison de la grotte étant la plus connue des années Platon). images inoubliables de la condition humaine), entraînant le lecteur par l'esprit et l'intensité de la langue. BOX “Waterfield’s est certainement la meilleure traduction de la République disponible. Il est précis et éclairé par une profonde compréhension philosophique du texte, contrairement à d'autres traductions, il combine ces vertus avec une capacité impressionnante à rendre Platon en anglais qui est varié et expressif comme l'est le grec de Platon.REMARQUE : « La République » de Platon contient bien plus que la plupart des critiques ne peuvent le voir.

La philosophie de la nature de Roger Bacon - Une édition critique, avec traduction en anglais, introduction et notes, de De Multiplicatione Specierum et De Speculis Comburentibus

« Le nom de David Lindberg n'est certainement pas nouveau dans l'étude de la science médiévale en général ou de l'optique médiévale en particulier. . . . Mais sans aucun doute, nous avons maintenant en main le chef-d'œuvre de l'homme, un livre vraiment de premier ordre, fait avec une habileté consommée, complet dans les moindres détails. . . .
“Les traductions. . . sont les meilleurs jamais pour les deux œuvres latines . . . . Et pour continuer avec ce qui peut sembler être un texte publicitaire, les notes, qui sont annexées à la fin des explications aux traductions, sont tout ce que l'on peut attendre d'une bonne étude historique. . . .

“C'est vraiment un beau livre, soigneusement travaillé dans les moindres détails. Même l'impression est exquise. Le test ultime, à ma façon de penser, pour ce genre de livre est de savoir à quel point les pages opposées en latin et en anglais sont parallèles. La traduction anglaise, en effet, n'est jamais en retard sur le texte latin car on tourne la page de plus d'une demi-ligne. C'est la perfection elle-même.”

George March, O.F.M., spéculum

Une nouvelle traduction du grand chef-d'œuvre ésotérique qui comprend la première traduction anglaise des Définitions récemment redécouvertes d'Hermès Trismégiste à Asclépios.

* Les définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios fournissent de nouvelles perspectives sur le fonctionnement réel du chemin spirituel gnostique.

* Sera d'un grand intérêt pour les érudits et les chercheurs religieux.

Le Corpus Hermeticum, fusion puissante de la pensée grecque et égyptienne, est l'une des pierres angulaires de la tradition ésotérique occidentale. Une collection de courts traités philosophiques, il a été écrit en grec entre le premier et le troisième siècle après JC. et traduit en latin à la Renaissance par le grand savant et philosophe Marsilio Ficin. Ces écrits, considérés comme les écrits d'Hermès Trismégiste, étaient au cœur du travail spirituel des sociétés hermétiques de l'Alexandrie antique tardive, visant à éveiller la gnose, la réalisation directe de l'unité de l'individu et du Suprême. Ils sont encore lus comme des écrits spirituels importants et inspirants aujourd'hui.

En plus de cette nouvelle traduction du Corpus Hermeticum, qui cherche à refléter l'intention inspirante de l'original, La Voie d'Hermès comprend la première traduction anglaise du manuscrit récemment redécouvert des Définitions d'Hermès Trismégiste à Asclépios, un recueil d'aphorismes, étroitement lié à des parties du Corpus Hermeticum, utilisé par l'étudiant hermétique pour renforcer son esprit dans la méditation. Avec une orientation mentale appropriée, on pourrait atteindre un état de pure perception dans lequel le vrai visage de Dieu apparaît. Ce document est d'une valeur énorme pour l'étudiant contemporain des études gnostiques pour ses aperçus du fonctionnement réel de cette voie spirituelle.

L'Hermetica : La Sagesse Perdue des Pharaons
par Timothy Freke

Enseignements religieux et philosophiques attribués au sage égyptien (dieu) Hermès Trismégiste.

C'est un livre à posséder et à méditer sur les significations profondes de son contenu.

L'Hermetica est une sagesse égyptienne ancienne, et non grecque.
Hermès est un dieu grec assimilé à Tehuti : Tehuti (égyptien) est l'auteur du “Hermetica”, qui est aussi appelé Thot, ou Hermès.

Les œuvres d'Hermès ont été rassemblées dans la ville d'Alexandrie en Égypte au cours des deuxième et troisième siècles de notre ère. L'idée principale dans l'enseignement d'Hermès est Dieu en tant que Conscience Cosmique. Des idées similaires me semblent se trouver dans d'autres perspectives mystiques d'autres religions.

C'est un excellent petit livre pour une personne qui s'intéresse à toutes les religions et écrits et traditions spirituelles. Vous pouvez prendre ce livre et lire quelques pages par jour et réfléchir à sa signification sur différents chapitres. Au fil du temps, votre compréhension augmentera et s'approfondira.

Plus de livres sur Hermetica :

    par Baird T. Spalding (Broché) Commandes américaines de Walter, Sir Scott (Broché) de Frances Amelia Yates (Broché) d'Antoine Faivre, Joscelyn Godwin (Traducteur) (Broché) de Clement Salaman (Traducteur), et al (Couverture rigide)
  • Hermetica – Les écritures grecques et latines antiquesQui contiennent des enseignements religieux ou philosophiques attribués à Hermes Trismégiste par Walter, Sir Scott (éditeur) aujourd'hui !


A de la tablette d'émeraude

La tablette d'émeraude est l'un des documents les plus vénérés du monde occidental, et son auteur égyptien, Hermès Trismégiste, est devenu synonyme de sagesse ancienne. Sa tablette contient un résumé extrêmement succinct de ce qu'Aldous Huxley a surnommé la « philosophie pérenne », une science intemporelle de l'âme qui continue d'apparaître malgré des siècles d'efforts pour la supprimer. L'idée de base est qu'il existe un niveau d'esprit divin ou archétypal qui détermine la réalité physique, et les individus peuvent accéder à ce royaume par une connaissance directe de Dieu.

Les enseignements d'Hermès — la tradition hermétique — est l'une des plus anciennes traditions spirituelles au monde, et bien qu'aucune preuve directe ne relie la tablette d'émeraude aux religions orientales, elle partage des similitudes étranges dans les concepts et la terminologie avec le taoïsme, l'hindouisme, et le bouddhisme. En Occident, la tablette a trouvé un foyer non seulement dans la tradition païenne, mais aussi dans les trois religions abrahamiques orthodoxes (judaïsme, christianisme et islam), et bon nombre des croyances les plus hérétiques des gnostiques y sont également exprimées ouvertement. . Comme les auteurs de la tablette, les gnostiques croyaient que la connaissance directe de la réalité pouvait être atteinte par la discipline psychologique et des exercices méditatifs. Ils partageaient également une vision commune de l'univers dans lequel « Tout est un », un modèle de création et de décomposition symbolisé par l'Ouroboros (le serpent mangeant sa propre queue).

Sans aucun doute, la tablette d'émeraude a été l'inspiration derrière de nombreuses autres traditions ésotériques, y compris plus de 1700 ans d'alchimie. La plupart des alchimistes médiévaux accrochaient une copie de la tablette au mur de leur laboratoire et faisaient constamment référence à la "formule secrète" qu'elle contenait. En fait, au XVIe siècle, Hermès Trismégiste était une figure si vénérée qu'il y eut un mouvement pour que ses enseignements remplacent ceux d'Aristote dans les écoles européennes.

Cinq cents ans plus tard, les mots de la tablette sont toujours tenus en très haute estime. "La tablette d'émeraude est la quintessence cryptique de l'opus alchimique", a noté l'analyste jungien Dr Edward Edinger, "une recette pour la deuxième création du monde". L'ethnobotaniste et gourou de la conscience Terence McKenna est d'accord, appelant le tablette “une formule pour une matrice holographique” qui se reflète dans l'esprit humain et offre à l'humanité son seul espoir de survie future. « Quoi que l'on choisisse d'y croire », résume John Matthews dans La voie occidentale (Penguin 1997), « Il est indéniable que la tablette d'émeraude est l'un des documents les plus profonds et les plus importants qui nous soient parvenus. Il a été dit plus d'une fois qu'il contient la somme de toutes les connaissances — pour ceux qui sont capables de la comprendre.”

Cependant, il y a un problème persistant avec la tablette d'émeraude : personne ne semble savoir avec certitude d'où elle vient, ni qui l'a vraiment écrite.

Mythes intemporels et politique de l'Église

Une partie du problème en essayant de comprendre les origines de la tablette d'émeraude vient des nombreuses légendes qui obscurcissent son histoire. Dans l'un des premiers de ces scénarios légendaires, Hermès était un fils d'Adam et a écrit la tablette pour montrer à l'humanité comment se racheter des péchés de son père dans le jardin d'Eden. Les mystiques juifs identifient l'auteur de la tablette avec Seth, qui était le deuxième fils d'Adam. Ils lui attribuent l'écriture de la tablette d'émeraude, qui a été prise à bord de l'arche par Noé. Après le déluge, Noé aurait caché la tablette dans une grotte près d'Hébron, où elle fut découverte plus tard par Sarah, épouse d'Abraham. Une autre version décrit Hermès donnant la tablette à Miriam, fille de Moïse, pour la garder. Elle l'aurait mis dans l'Arche d'Alliance, où il reste à ce jour. Les historiens occultes s'accordent généralement à dire que la tablette a été trouvée dans une chambre secrète sous la pyramide de Khéops vers 1350 av. Une autre légende intéressante décrit Hermès comme un philosophe voyageant à Ceylan au Ve siècle av. Il trouva la tablette d'émeraude cachée dans une grotte et, après l'avoir étudiée, apprit à "voyager à la fois dans le ciel et sur la terre". Cet Hermès passa le reste de sa vie à errer à travers l'Asie et le Moyen-Orient à enseigner et à guérir. Curieusement, le livre sacré hindou Mahanirvanatantra déclare qu'Hermès était la même personne que Bouddha, et chacun est appelé le « Fils de la Lune » dans d'autres textes religieux hindous.

La seule constante dans toutes ces légendes est probablement l'apparence de la tablette d'émeraude. Il est toujours décrit comme une plaque verte rectangulaire avec des lettres en bas-relief dans un alphabet étrange semblable à l'ancien phénicien. Il est fait de cristal émeraude ou vert et la finition est exquise. Les grottes, les cadavres, l'Égypte ancienne et la sagesse secrète sont des thèmes communs à de nombreuses histoires.

L'histoire de la tablette s'est encore compliquée lorsque son auteur présumé a été associé à la Corpus Hermeticum au moyen Âge. Les dix-sept traités de la Corpus développer les principes de la tablette d'émeraude et semblent être des enregistrements de conversations intimes entre Hermès et ses disciples. Pendant plus de trois siècles, ils ont été considérés par l'Église catholique comme très anciens et tenus en très haute estime. Les pères de l'église croyaient que le Corpus Hermeticum appuyaient les doctrines chrétiennes et les documents étaient une lecture obligatoire pour les érudits européens. Des images d'Hermès ornaient les cathédrales de toute l'Europe, et à ce jour, une fresque géante domine les appartements Borgia du Vatican qui montre Hermès, orné de symboles hermétiques, marchant en compagnie de Moïse.

Cela a donc causé un grand scandale en 1614 lorsque l'érudit protestant Isaac Causabon a déclaré que ces documents étaient des faux écrits par des «semi-chrétiens» entre 200 et 300 après JC. Il fonda sa conclusion sur une analyse linguistique qui datait les écrits de cette époque. Pendant les deux cents années suivantes, la littérature hermétique, qui avait été adoptée par les premiers disciples du Christ, a été condamnée par les chrétiens partout. Bien qu'il ne fasse pas officiellement partie du Corpus Hermeticum, la tablette d'émeraude a subi le sort de tous les écrits attribués à Hermès et est entrée dans la clandestinité dans diverses organisations secrètes telles que les rosicruciens et la franc-maçonnerie.

Le respect avec lequel ces divers groupes ont continué à détenir la tablette d'émeraude est illustré dans le paragraphe suivant de la Morale et dogme de la franc-maçonnerie: "Celui qui désire atteindre la compréhension du Grand Mot et la possession du Grand Secret, doit lire attentivement les philosophes hermétiques, et atteindra sans aucun doute l'initiation, comme d'autres l'ont fait mais il doit prendre, pour la clé de leur allégories, le seul dogme d'Hermès, contenu dans sa Table d'Émeraude. Il existe d'autres références plus voilées à la tradition hermétique de la franc-maçonnerie. Par exemple, leur nom sacré “Hiram Ibif” fait référence au premier Hermès (Hermès Ibis ou Thot), qui, selon la tradition maçonnique, est arrivé “l'année du monde 2670.”

Aujourd'hui, la plupart des érudits s'accordent à dire que la tablette d'émeraude est distincte ou antérieure à la Corpus Hermeticum et était probablement l'inspiration pour eux, et en ce sens, le Corpus contient vraiment des écrits anciens. « Au sens mystique, résume l'érudit français du XIXe siècle Artaud, Thot ou l'Hermès égyptien était le symbole de l'Esprit divin, il incarnait la Pensée, le Verbe vivant, le Logos de Platon et le Parole des chrétiens. Alors le Corpus Hermeticum contient vraiment l'ancienne doctrine égyptienne dont on peut découvrir des traces dans les hiéroglyphes qui recouvrent encore les monuments d'Egypte.

Cependant, la question demeure : qui a vraiment écrit la tablette d'émeraude et quand ? De nouvelles preuves ont commencé à apparaître à la fin du XIXe siècle, lorsque de nouvelles découvertes sur l'Égypte et le déchiffrement des hiéroglyphes ont suggéré que les principes exposés dans la tablette remontaient à au moins 5 000 ans. Certains érudits ont suggéré que la date d'origine de la tablette d'émeraude se situait autour de 3000 avant JC, lorsque les Phéniciens se sont installés sur la côte syrienne.Des phrases de la tablette, y compris des références à l'Esprit Unique, à la Chose Unique, et les correspondances entre le Haut et le Bas, ont été découvertes dans de nombreux papyrii égyptiens, tels que le Papyrus d'Ani et le Livre des Morts (1500 av. Papyrus de Berlin (2000 av. J.-C.), et autres rouleaux datant entre 1000 et 300 av. Un papyrus hellénistique ancien connu sous le nom de Une Invocation à Hermès pourrait se référer directement à la Tablette d'Émeraude et à son auteur : « Je connais vos noms en langue égyptienne », lit-on, « et votre vrai nom tel qu'il est écrit sur la Sainte Tablette dans le lieu saint d'Hermopolis, où vous avez eu votre naissance.”

Ce « vrai nom » est le même nom que tous les documents égyptiens indiquent comme étant l'auteur de la tablette : Hermès. Mais cette personne semble avoir une triple identité, c'est pourquoi dans les traductions latines de la tablette, on l'appelle « Hermès Trismégiste » ou « Hermès le trois fois plus grand ». Si nous suivons l'ordre généalogique strict dans le Textes égyptiens, Hermès est le fils de l'Agathodaimon, le grand Thot, qui est le dieu égyptien de tout savoir et savoir caché. Selon ces mêmes textes, Hermès lui-même avait un fils, Tat, qui était scribe et vivait à Alexandrie vers 250 av. Aussi banal que tout cela puisse paraître, il y a ici quelque chose de très déconcertant dans la triple progression. Il descend de dieu à dieu/homme à homme ordinaire.

Les Égyptiens étaient les symbolistes ésotériques les plus accomplis au monde, et il est possible que cette triple descendance soit un indice pour comprendre la vraie nature d'Hermès. Pourtant, pour démêler cet indice, il faut abandonner l'approche archéologique traditionnelle. Selon les termes de la tablette elle-même, nous devons séparer la Terre du Feu, le subtil du brut. Est-il vraiment possible de retracer les origines de la tablette d'émeraude en passant à un niveau supérieur et en suivant son esprit en arrière À travers le temps? Y aurait-il une part de vérité dans les vieilles légendes que les historiens ont ignorées ? En créant une telle hyper-histoire, il est nécessaire d'examiner la psychologie, la philosophie et les croyances de ceux qui sont associés à la tablette et aux sociétés dans lesquelles ils vivaient.

Il existe des preuves alléchantes qui suggèrent que des visiteurs mystérieux sont venus en Égypte il y a plus de 12 000 ans et ont apporté avec eux une puissante technologie spirituelle, qu'ils ont transmise aux générations futures dans une capsule temporelle de sagesse qui est devenue connue sous le nom de tablette d'émeraude. Les Livre de ce qui est dans le Daat, les Livre de la Morteet d'autres textes funéraires égyptiens, et de nombreux textes de renaissance se réfèrent à une époque lointaine connue sous le nom de "Zep Tepi", une époque avant le déluge lorsque les êtres divins sont venus sur terre et ont établi leur royaume en Egypte. Ils comprenaient Thot, le « dieu des sciences et des mathématiques, qui aurait écrit la tablette d'émeraude et l'aurait cachée dans un pilier à Hermopolis pour la préserver pendant le déluge mondial à venir.

Thot, dont la plupart des sources s'accordent pour dire qu'il était le « premier Hermès », est impossible à catégoriser intellectuellement car il transcende tout ce que nous pensons normalement des dieux et des hommes. Habituellement représenté comme un homme à tête d'ibis (un échassier au long bec recourbé), ce neter égyptien (pouvoir archétypal) semble une simple personnification des pouvoirs de l'esprit. On disait qu'il était chargé d'enseigner aux hommes comment interpréter les choses, organiser leur discours selon des modèles logiques et écrire leurs pensées. En tant qu'inventeur des hiéroglyphes, Thot a institué la tenue de dossiers et fondé les sciences des mathématiques, de l'astronomie et de la médecine. Cependant, il y a des indices subtils dans les nombreux noms alternatifs pour ce Dieu de la Pensée qui suggèrent qu'il représente vraiment l'archétype ultime de la Parole de Dieu (l'Esprit Unique) créant l'univers.

Thot est appelé la « Source de la Parole », le dieu unique sans parents qui précède tous les autres. Il est l'Âme du devenir dont la volonté créatrice façonne la réalité. "Ce qui émane de l'ouverture de sa bouche", dit un ancien texte égyptien, "ce qui arrive, il parle et c'est son commandement". En tant que "Compteur de l'Univers", Thot est la source de toutes les lois naturelles en tant que "Pasteur des Hommes" et "Véhicule de la Connaissance", il est le mental supérieur de l'homme qui fournit l'inspiration et la connaissance intérieure. Selon le papyrus Ebers, un parchemin de 68 pieds de long sur l'alchimie qui est le plus ancien livre du monde : « Le guide de l'homme est Thot, qui lui accorde les dons de son discours, qui fait les livres et illumine ceux qui y sont appris, et les médecins qui le suivent, afin qu'ils puissent travailler des remèdes. En tant que « Révélateur de l'Occulté et Seigneur de la Renaissance, Thot est le guide des états de conscience alternatifs et initiateur de l'illumination humaine. Un des rouleaux de Thot, Le livre des respirations, soi-disant enseigné aux humains comment devenir des dieux grâce au contrôle de la respiration.

Paradoxalement, Thot incarne les pouvoirs rationnels du Soleil ainsi que les énergies intuitives et irrationnelles de la Lune. L'ibis est le symbole égyptien du cœur et, en tant qu'« enregistreur et équilibreur », Thot préside la cérémonie de la pesée du cœur, qui détermine qui est admis au ciel. Thot est le juge final, qui pèse les « mots vrais » des individus, l'intention la plus profonde de toutes nos pensées et actions.

Juste avant le déluge, Thot a préservé l'ancienne sagesse en inscrivant deux grands piliers et en cachant des objets sacrés et des parchemins à l'intérieur. Les livres saints égyptiens font référence à ces piliers sacrés, l'un situé à Héliopolis et l'autre à Thèbes, sous le nom de "Piliers des dieux de la lumière naissante". “Piliers d'Hermès.” Ces colonnes splendides sont mentionnées par de nombreuses sources crédibles à travers l'histoire. Le législateur grec, Solon, les a vus et a noté qu'ils commémoraient la destruction de l'Atlantide. Les piliers étaient ce que l'historien Hérodote a décrit dans le temple d'un dieu égyptien non identifié qu'il a visité. « Un pilier était en or pur », a-t-il écrit, « et l'autre était en émeraude, qui brillait la nuit avec un grand éclat. » Dans Jamblique : Sur les mystères, Thomas Taylor cite un ancien auteur qui dit que les colonnes d'Hermès dataient d'avant le déluge et ont été trouvées dans des cavernes non loin de Thèbes. Les piliers mystérieux sont également décrits par Achille Tatius, Dio Chrysostome, Laërce et d'autres historiens romains et grecs.

En résumant toute la sagesse ancienne et en la préservant, Thot le premier scribe peut être considéré comme le véritable auteur de la tablette d'émeraude. En tant que dieu, Thot est l'archétype d'Hermès, l'Hermès ci-dessus, la première des trois incarnations d'Hermès Trismégiste.

Akhénaton : le deuxième Hermès

Le “second Hermes” arrive sur les lieux quelque temps après le déluge. Selon le papyrus Ebers, une telle personne a réellement vécu pendant la dynastie Amenhotep, et il n'y a qu'une seule personne qui semble avoir promulgué l'esprit de la tablette d'émeraude au cours de ces siècles. C'était Amenhotep IV, qui régna de 1364 à 1347 av. Peu de temps après avoir accédé au trône, il a soudainement changé son nom d'Amenhotep (ce qui signifie « Amen est satisfait ») en Akhenaton (« Celui qui sert Aton »). Son changement de nom marqua sa rupture avec les puissants prêtres d'Amen pour mettre en place une nouvelle religion monothéiste qui reconnaissait le soleil comme la Chose Unique, la source de toute énergie créatrice. Le nouveau dieu suprême égyptien, appelé Aton ou simplement « le Disque », n'a jamais été personnifié comme les dieux précédents, mais était considéré comme une énergie abstraite. Des images d'Aton montrent le Disque avec des rayons descendant du ciel et se terminant sur terre par des centaines de petites mains.

« L'Aton est l'Énergie rayonnante personnifiée », a écrit un égyptologue du vingtième siècle, « c'est-à-dire une réalité omniprésente d'un immanent personnage. Akhenaton a délibérément écarté la distinction entre le dieu, fabricant du Disque solaire, et le Disque solaire lui-même, la distinction entre l'énergie créatrice et la matière créée. Le Disque était, comme toute matière qui tombe sous nos sens, mais une manifestation visible de quelque chose de plus subtil, intangible, éternel - son essence. Et la chaleur et la lumière, l'énergie du soleil, étaient la manifestation de cette Chose Unique dont le Disque flamboyant visible était encore une autre manifestation.

Certains auteurs occultes ont surnommé Akhenaton le «roi extraterrestre», et il ne fait aucun doute qu'il possédait des caractéristiques extraterrestres. Il avait un visage mince et une tête chauve massive et allongée soutenue par un cou grêle, et ses épaules tombantes, son torse en forme de poire, son manque de musculature et ses jambes maigres le faisaient certainement ressembler à un voyageur de l'espace. Akhenaton était également très androgyne en apparence, et des érudits respectés l'ont accusé d'être un homosexuel ou une femme se faisant passer pour un homme. Des statues d'Akhenaton ont survécu qui le montrent nu avec la poitrine d'une femme et sans organes génitaux masculins. On sait que ce pharaon bizarre a revendiqué l'une des plus belles femmes du monde comme épouse, la charmante Néfertiti (dont les origines familiales sont encore inconnues des égyptologues), et a également partagé le trône avec un beau jeune homme du nom de Smenkhkare. . Les deux co-dirigeants d'Akhenaton ont partagé le titre de "Beauté de toutes les beautés".

Bien que l'histoire traditionnelle n'en fasse aucune mention, notre hyper-histoire suggère qu'Akhenaton a redécouvert la tablette d'émeraude au début de son règne de pharaon. Selon au moins un papyrus ancien, sans les écrits de Thot, les plus grandes pyramides ne pourraient pas être construites, de sorte qu'une grande recherche dans toute l'Égypte a été menée jusqu'à ce qu'elles soient trouvées. Qu'il ait ou non trouvé la tablette, Akhénaton se présente comme candidat pour le second Hermès parce qu'il a essayé d'appliquer les principes de la tablette et de répandre son esprit tout au long de son règne. Connu sous le nom de pharaon hérétique, il a épousé le concept révolutionnaire de « vivre dans la vérité » et d'agir en accord naturel avec les principes cosmiques que la tablette appelait « l'opération du soleil ». Il a qualifié cet idéal universel de Maât, ce qui signifiait la "chose réelle" ou la vérité absolue, la volonté originelle de l'Esprit Unique. Le mandataire de Maât était la Chose Unique, dont le soleil physique, ou le Disque solaire, était l'expression physique.

Akhénaton’s Hymne à Aton est considéré comme l'un des meilleurs morceaux de poésie lyrique égyptienne jamais découvert, et plusieurs érudits ont noté sa similitude d'esprit avec la tablette d'émeraude. Quelques lignes révèlent la croyance passionnée d'Akhenaton dans l'Esprit Unique : "Comme il est multiple, ce que Tu as fait et pourtant caché à la face de l'homme. Dieu unique, comme il n'y en a pas d'autre, Tu as créé le monde selon ton désir, alors que Tu étais seul : tous les hommes, bétail et bêtes sauvages, tout ce qui est sur la terre, marchant sur ses pieds, et ce qui est en haut, voler avec ses ailes.”

Le principe de « vivre dans la vérité » imprégnait tous les niveaux de la société égyptienne sous Akhenaton. Le plus notable était le changement soudain dans le style rigide et sans vie qui dominait l'art égyptien. Pour la première fois, des reliefs et des peintures égyptiennes représentaient des sujets naturels tels que des plantes et des animaux avec des détails précis, et les scènes traditionnelles de la société égyptienne stérile ont été remplacées par des comportements aussi impies qu'Akhenaton embrassant sa femme ou faisant rebondir ses filles sur ses genoux. Dans une autre rupture frappante avec la tradition, Akhénaton a ordonné l'abandon de l'ancienne capitale de Thèbes et a construit une nouvelle capitale, Akhetaton (“Horizon d'Aton”), sur une étendue de terre désolée le long de la rive est du Nil près de la ville égyptienne moderne d'Assiout. Scandaleusement, les villas de la ville de 60 000 habitants ont été construites sans quartiers séparés pour les hommes et les femmes, et les femmes en particulier y étaient traitées avec plus de respect.

Pourtant, pour les prêtres patriarcaux privés de leurs droits, Akhenaton aurait tout aussi bien pu venir d'une autre planète. Après seulement dix-sept ans de règne, Akhénaton et Néfertiti ont disparu dans des circonstances mystérieuses, et il semble probable que les anciens prêtres d'Amen les ont supprimés. Akhenaton était bien conscient de l'agitation qui couvait parmi les prêtres mais n'a jamais hésité à diffuser les préceptes contenus dans la tablette. Selon certaines indications, l'un de ceux qui prenaient ses idées à cœur était un homme de dieu du nom de Moïse. Selon l'Exode, Moïse s'était enfui au pays des Kéniens, c'est ainsi que les sujets d'Akhenaton s'appelaient. Dans la cour publique de l'époque, on peut supposer que Moïse aurait conféré avec le pharaon à plusieurs reprises au nom de son peuple. Dans Moïse et le monothéisme (1939), Sigmund Freud a été le premier à suggérer que Moïse s'est approprié l'idée du pharaon d'un dieu suprême et a apporté la nouvelle religion aux Juifs. Peut-être que toutes les légendes liant Moïse et la tablette ne sont pas si lointaines.

En tout cas, le pharaon hérétique a finalement été remplacé par un garçon de dix ans. Son prénom, Toutankaten (“Serviteur d'Aton”), a été changé en Toutankamen (“Servant d'Amen”) après le meurtre d'Akhenaton. L'enfant pharaon était étroitement contrôlé par des prêtres fondamentalistes, qui ont restauré la capitale à Thèbes, détruit la ville d'Akhetaton et effacé toute trace de monothéisme d'Égypte. Contrairement à la magnifique momie dorée du roi Tut, les corps d'Akhenaton et de Néfertiti n'ont jamais été retrouvés. L'archéologue Sir Alan Gardner a supposé que le corps d'Akhenaton avait été "déchiqueté en morceaux et jeté aux chiens". Plaine de Gizeh.

Apollonios : Le Troisième Hermès

Notre hyper-histoire se poursuit avec la vie d'un autre pharaon égyptien, un grec devenu pharaon lorsqu'il a conquis l'Égypte en 332 av. J.-C. - Alexandre le Grand. En tant que pharaon, il a eu accès à tous les trésors de l'Égypte, y compris l'emplacement de la tombe d'Hermès (Akhenaton ?). Convaincu que c'était son destin de révéler les anciens secrets, Alexandre s'est immédiatement dirigé à travers le désert libyen jusqu'à un ancien temple de Siwa, près de l'endroit où se trouvait la tombe. Selon Albertus Magnus et d'autres, c'est là qu'Alexandre a trouvé la tablette d'émeraude.

Alexandre a emmené la tablette et les rouleaux qu'il a trouvés dans la tombe à Héliopolis, où il a placé les rouleaux dans les archives sacrées et a exposé la tablette d'émeraude au public. La construction de la ville d'Alexandrie pour abriter et étudier les textes hermétiques commença immédiatement et il rassembla un panel de prêtres et d'érudits pour préparer des traductions grecques. Selon l'historien ésotérique Manly P. Hall, la mystérieuse tablette d'émeraude a fait sensation. Un voyageur, qui l'avait vu exposé à Héliopolis, a écrit : « C'est une pierre précieuse, comme une émeraude, sur laquelle ces caractères sont représentés en bas-relief, non gravés. Il est estimé à plus de 2000 ans. La matière de cette émeraude avait autrefois été à l'état fluide comme du verre fondu, et avait été coulée dans un moule, et à ce fondant l'artiste avait donné la dureté de l'émeraude naturelle et authentique, par son art.

Quand Alexandre a quitté l'Égypte, il a été suggéré qu'il a pris la tablette originale avec lui et l'a cachée pour la garder avant de partir à la conquête de la Babylonie et de l'Inde. Pendant ce temps, des copies de la tablette sont devenues des documents principaux à Alexandrie et, selon certains rapports, des érudits ont publié des traductions grecques révisées en 290 avant JC, 270 avant JC et 50 avant JC. Plusieurs papyrii du British Museum mentionnent un canon d'enseignements égyptiens incluant les écrits d'Hermès qui existait encore à l'époque de Clément d'Alexandrie (vers 170 de notre ère). Heureusement, avant que les bibliothèques d'Alexandrie ne soient détruites lors d'incendies successifs par les Romains, les chrétiens et les musulmans, des copies de la tablette d'émeraude avaient fait leur chemin en Arabie et de là ont finalement atteint l'Espagne et l'Europe.

Après qu'Alexandre soit mort d'une fièvre à son retour d'Inde, son corps a été enterré dans une tombe quelque part dans le désert égyptien, bien qu'à ce jour, personne ne sache où. Pourtant, quelqu'un a découvert la cachette de la tablette d'émeraude. On dit qu'un brillant jeune Syrien nommé Balinas l'a trouvé caché dans une grande caverne juste à l'extérieur de sa ville natale de Tyana en Cappadoce. Ce sont Balinas qui ont absorbé les enseignements de la tablette et les ont une fois de plus mis en lumière dans le monde occidental. La jeunesse est devenue connue sous le nom d'Apollonius de Tyane (d'après Apollon, dieu grec de l'illumination et frère d'Hermès). Respecté pour sa grande sagesse et ses pouvoirs magiques, Apollonius a voyagé à travers le monde et s'est finalement installé à Alexandrie.

Malheureusement, Apollonius était un contemporain du Christ, et les premiers chrétiens pensaient qu'il ressemblait beaucoup trop à leur propre Fils de Dieu. En 400 après JC, chacun des dizaines de livres qu'Apollonios a écrits à Alexandrie et toutes les dizaines de temples qui lui sont dédiés ont été détruits par des fanatiques chrétiens. Mais Apollonius est toujours le troisième Hermès de notre hyper-histoire, car il a fait plus que toute autre personne à l'époque moderne pour assurer la survie de la tablette d'émeraude et de ses principes.

La première traduction survivante de la tablette d'émeraude se trouve dans un livre arabe connu sous le nom de Livre de Balinas le Sage sur les causes, écrit vers 650 après JC et basé sur les écrits alexandrins d'Apollonius. Il apparaît également au VIIIe siècle Kitab Sirr al Asar, un livre arabe de conseils aux rois. Un autre texte arabe, écrit par l'alchimiste Jabir Hayyan vers 800 après JC, contient une copie de la tablette d'émeraude et donne également Apollonius comme source. Dans tous ces textes, Apollonius décrit avoir trouvé la tablette d'émeraude dans la caverne souterraine de Tyane. Il n'en revendique jamais le mérite, bien qu'il ait passé le reste de sa vie à écrire à ce sujet et à démontrer ses principes à quiconque voulait bien l'écouter.

Qu'avons-nous appris de notre tentative d'hyper-histoire ? Pouvons-nous même dire si l'auteur de la tablette d'émeraude était un homme ou un dieu ? La réponse à travers les âges a toujours été les deux, et qu'il soit dépeint comme un homme ou un dieu, Hermès est toujours le révélateur de la connaissance ultime cachée à l'humanité. Il est comme un esprit qui se réincarne à travers le temps pour nous guider dans notre lutte vers l'illumination. C'est une tradition qui remonte au premier Hermès, le dieu Thot, dont on disait qu'il inspirait aux gens une perception directe de la vérité. « Que Thoth vous écrive tous les jours », prononce le Papyrus d'Ani, vieux de 3 500 ans.


Le Wertzone

Avant la sortie de Scott Bakker La grande épreuve en juillet, c'est le premier d'une série de messages examinant l'histoire jusqu'à présent.

16 commentaires :

Impressionnant! Je me pose des questions sur l'emplacement de Siol depuis presque toujours.

Fantastique! Merci d'avoir fait cela.

En tant que fan de longue date de Scott Bakker, j'ai été surpris de trouver des bribes d'histoire que je ne me souvenais pas avoir lues. Merci d'avoir écrit ceci et j'attends avec impatience la suite.

Merci beaucoup! Malheureusement, le wiki princeofnothing est stub sur de nombreux comptes. J'espère que vous ferez aussi des récapitulations.

>Un puissant Qûya, l'un des sorciers des Cûnuroi.
Plus précisément ce serait 'Un des Qûya, les sorciers des Cûnuroi', puisque Qûya = sorcier non-homme (membre de la distribution de sorcellerie)

Merci Adam. Cela me facilitera grandement mon retour dans le monde de Bakker.

travail brillant encore mec.

Un excellent article (comme toujours)

C'était super. J'ai adoré le morceau sur le clou du ciel !!

"Il a fallu vingt ans pour explorer et sécuriser chaque dernière cale et chaque dernier recoin du navire, mais finalement, cela a été fait. Les Inchoroi ont été déclarés éradiqués, détruits et vaincus."
Il est donc clair que leur enquête n'était pas assez approfondie lol. Je suppose que le retour d'Inchoroi va être expliqué dans la partie 2 ? Résumé incroyable d'ailleurs très utile

Merci beaucoup Wert. C'est un excellent contexte que j'ai essayé de trouver sur d'autres sites au cours des 12 derniers mois après avoir relu toute la série pour me préparer à The Great Ordeal. J'attends avec impatience comme un enfant à Noël le 5 juillet.

Merci beaucoup Adam - travail fantastique comme d'habitude! J'avais oublié que ça sortait, et étant en train de lire "Fall of Light" d'Erikson, il n'y a pas le temps de faire une relecture. Hâte de lire tous vos messages, puis de vous lancer directement dans The Great Ordeal ! :)

Je n'ai lu aucun des travaux de Bakker, mais je m'apprêtais à commencer l'obscurité qui précède, mais je voulais une fondation du monde avant de commencer, ces articles vont-ils gâcher ma lecture ?

Les quatre premières parties devraient convenir, bien qu'elles intègrent certaines révélations de construction du monde tirées des derniers livres de la série.


Voir la vidéo: Paracelse, De lAlchimie, 1631